第十四章
司提反與基督徒事奉的演進
徒 6:5-6；徒 6:8-11
在使徒建議下所選出的七人名單，自然引發了一個問題：他們被任命為何種職分？這次選出的七人是否代表了教會中被視為第三等級的「執事」職分之開端（主教為第一，長老或祭司為第二）？各方皆同意《使徒行傳》第六章並未給予他們「執事」的頭銜，然而，像萊特富特主教（Bishop Lightfoot）這樣公正且客觀的權威，在其《論基督徒事奉》（Essay on the Christian Ministry）一文中主張，在此危機時刻被選出並按立的人，構成了現今所知執事職分的最初起源。無論是在此處還是《使徒行傳》的其他地方，這七人皆未被稱為執事，儘管「服事」（διακονϵῖν）一詞被應用於他們所分配的職責上（英文名詞 deacon 沒有對應的動詞）。但所有頂尖的評論家都同意，這七人的按立是教會中一個新秩序與新職分興起的契機，其工作更側重於事奉職能中的世俗層面。德國大評論家邁耶（Meyer）在註釋第六章時說得很好，儘管不如我們所期望的那樣清晰：「從最初對施捨的正規監督——其任命方式必然會以類比方式規範教會的實踐——逐漸發展出了執事職分，隨後又經歷了進一步的完善。」這段陳述有些晦澀，完全是德國評論家的風格；讓我們稍微展開說明，看看最初教會組織中為寡婦分配施捨的人，是如何演變成三世紀羅馬的聖勞倫斯（St. Laurence）和四世紀亞歷山大的聖亞他那修（St. Athanasius）那樣傑出的官員。
一、會堂的制度必然對使徒及其首批歸信者的思想產生了巨大影響。僅僅一個事實就生動地說明了這一點。基督徒很快開始稱他們的聚會場所為「教會」或「主的殿」，但舊習慣起初太過強大，因此早期基督徒的教會或會眾被稱為「會堂」。這一點甚至從《新約聖經》修訂版（Revised Version）的經文中顯而易見，因為如果我們翻到《雅各書》第二章，會讀到：「若有人帶著金戒指，穿著華美衣服，進了你們的會堂……」——這表明在雅各的時代，基督徒教會仍被稱為會堂。幾年前，旅行與考古記錄為這一習俗提供了顯著的證實。馬吉安派（Marcionites）是二世紀興起的一個奇特的基督徒教派或異端。他們強烈反對猶太教，然而這一傳統的力量如此強大，以至於他們似乎直到四世紀仍保留了「會堂」作為其教會的名稱。一些著名的法國探險家在敘利亞發現了一塊刻在馬吉安派教堂門上的銘文，日期為公元318年，銘文寫道：「馬吉安派的會堂」。
既然傳統的力量大到足以迫使一個反猶太教派以猶太名稱來稱呼他們的聚會所，我們可以肯定，會堂的制度、形式與安排的傳統，對於最早的基督徒信徒來說，其影響力必然更為強大，迫使他們在自己的聚會中採用類似的制度。人性始終如一，我們自己殖民者的例子也為巴勒斯坦教會的發展過程提供了啟示。當清教徒先賢（Pilgrim Fathers）前往美國時，他們以極高的精確度在當地複製了英國的憲法與法律，以至於美國律師所作的法律解釋在英國也受到高度尊重。美國殖民者複製了他們熟悉的制度與法律，僅僅為了適應自身特殊的環境而進行了修改；世界各地只要有盎格魯-撒克遜人定居的地方，情況皆是如此——他們做了完全相同的事。他們建立了仿照英國而非法國或俄國模式的國家與政府。早期基督徒也是如此。人性迫使他們回歸最初的經驗，並在基督徒的形式下發展出他們所受訓練的會堂制度。現在，當我們閱讀《使徒行傳》時，我們看到這就是歷史進程，特別是第六章最自然的解釋。正如約翰·萊特富特博士（Dr. John Lightfoot）在其《希伯來語註釋》（Horae Hebraicae）中所闡述的，在會堂中，治理權掌握在管會堂的和長老議會手中，而在他們之下有三名施捨官或執事，其職能與那七人相同，負責監督會眾的慈善工作。這七人被任命的主要工作是分配，我們將看到，這始終被維持並被視為執事職分的核心理念，儘管司提反和腓利隨後立即將其他更直接的屬靈工作加入到他們的職能中。正如我們的殖民者無論定居何處都帶去了英國的制度與思想，耶路撒冷母會派出的宣教士也是如此。他們帶去了在那裡得到使徒認可的思想與制度，因此我們發現腓立比有執事與主教並列，保羅給提摩太的書信中執事與主教並列，哥林多教會存在該制度，而《羅馬書》第十六章對非比的描述也暗示了其作為慈善組織的特殊工作。保羅在《提摩太前書》第三章中對提摩太的指示，同時涉及了執事與女執事，在每一種情況下都列出了適合慈善分配者的資格，他們的職責要求他們挨家挨戶探訪，卻未提及任何更高的工作。他們確實需要「存清潔的良心，固守真道的奧祕」；他們必須像那七人一樣在信仰上純正；但保羅所要求的特殊資格是施捨官所需要的：「執事也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財。」
以上是聖經的見證。當我們超越正典書籍的範圍，來到使徒教父時期，證據同樣清晰。他們證明了該制度的普遍性，並見證了其分配工作。羅馬的革利免（Clement of Rome）是使徒的同時代人。他寫給哥林多人的書信，是保羅寫給同一教會書信存在的最早見證。在革利免的書信中，我們發現明確提到了執事、他們的使徒任命以及該職分的普遍傳播。在書信的第四十三章中，革利免寫信給哥林多人談到使徒時說：「他們在各地各城傳道，為那些後來信主的人任命了主教和執事」，這清楚地暗示了當時羅馬已有執事，儘管保羅寫給羅馬教會的書信中沒有明確提及。
然而，歷史調查中有一條規則非常必要。沉默並非反對某個事實的決定性論據，除非在理應提及該事實的地方卻保持沉默。例如，約瑟夫斯（Josephus）對基督與基督教保持沉默。然而他寫作時，基督教的存在已是眾所周知的事實。但他沒有必要提及它。這也是一個尷尬的事實，所以他保持沉默。保羅沒有提到羅馬有執事，儘管他在腓立比提到了。但革利免的話明確斷言，在使徒教導的所有城市與國家中，這一秩序都普遍建立起來；我們甚至可以從異教記錄中發現這一點。小普林尼（Pliny）寫給圖拉真（Trajan）的信，大約寫於公元110年，比革利免晚了十五到二十年，證明了執事制度存在於遙遠的比提尼亞，存在於彼得前書所針對的散居基督徒中。普林尼的話是：「因此，為了查明這些說法中有多少真實性，我認為更有必要審問兩名被稱為執事（ministrae）的女奴，甚至對她們動用酷刑。」（參見《基督教傳記辭典》中關於圖拉真的條目，4:1040）。聖伊格那修（St. Ignatius）在《致特拉勒人書》第二章中的情況也完全相同，日期大約在同一時期。該職分的屬靈層面現在已更為突出，因為他們最初任命的場合已不再使用；但伊格那修仍然承認執事職分的起源，他寫道：「執事不是飲食的執事，而是神教會的僕人」（萊特富特，《使徒教父》，第2卷，第1節，第156頁）。而波利卡普（Polycarp）在《致腓立比人書》第5章中，也承認了保羅在《提摩太前書》中對執事所要求的相同品質。稍晚二十年左右的查士丁（Justin Martyr）告訴我們，執事將聖餐中祝聖的餅酒分發給缺席的信徒（查士丁，《第一護教辭》，第67章）。這是一項極其重要的見證，將當時在羅馬蓬勃發展的執事職分及其工作，與使徒所設立的七人聯繫起來。使徒時代的日常分配與聖餐的慶祝密切相關，而聖餐在所有信徒共用的餐食，以及查士丁所提到的慈善捐獻與奉獻中，確實保留了早期教會日常分配的一些痕跡，這也是選擇那七人的原因。查士丁時代的執事將屬靈食物分發給信徒，正如早期他們分發信徒所需的一切生活物資，無論是屬靈還是世俗層面。從這些間接提到執事的地方可以看出，他們的起源從未被遺忘，慈善救濟與幫助的分配始終被保留為執事職分的核心理念與概念，儘管隨著教會的成長與擴張，以及教會生活與需求變得更加複雜，其他更廣泛的職能也逐漸被委託給他們。歷史證實了這一觀點。愛任紐（Irenaeus）是波利卡普的門徒，必然認識許多使徒時代的人，那些曾與使徒同行並了解原始教會治理所有細節的人；愛任紐在談到安提阿的歸信者尼哥拉時，將他描述為「使徒最初按立為執事的七人之一」。愛任紐是我們證明四福音書真實性的偉大見證人之一；那麼，他必然也是證明執事職分起源以及《使徒行傳》存在的同樣優秀的見證人。在教會歷史中再深入探討已無必要，但越往後看，我們就越清楚地看到，執事職分的原始概念從未被遺忘。在三世紀，我們發現羅馬仍然只有七名執事，儘管當時有四十六名長老，這個數字在該教會的七名樞機執事中一直保留到十二世紀。三世紀中葉羅馬總執事聖勞倫斯殉道的感人故事表明，他被放在慢火上烤，以勒索他據稱負責保管的巨額資金，用於救濟羅馬教會的病患與窮人；這證明了該職分作為執行與慈善組織的原始概念在當時仍被有力地保留著；正如英國國教的按立禮儀中，在敘述執事如何協助祭司處理各種從屬職務後，繼續說道：「此外，若有規定，他的職責是尋找教區內的病患、窮人與無助者，將他們的情況、姓名與居住地告知牧師，以便透過牧師的勸勉，使他們能得到教區居民施捨的救濟。」
對這一論點提出的唯一有價值的反對意見，是基於一個純粹的假設。有人說，這七人是為了應對緊急情況，並為了服務早期耶路撒冷教會中存在的「凡物公用」這一臨時目的而任命的，因此當這種安排結束時，該職分也隨之終止。但這一論點基於一個假設，即基督徒「凡物公用」的思想完全消失了，因此不再需要像那七人這樣的職分。這純屬假設。耶路撒冷實行的凡物公用，經實踐證明是一個錯誤。該理念的形式改變了，但理念本身存留了下來。舊有的凡物公用形式消失了。基督徒保留了私有財產權，但被教導要將這些私有財產在某種意義上視為公有，並用於滿足窮苦弟兄的一切需求。一個慈善組織，或者至少是一個負責照顧窮人並進行救濟的組織，必然會在猶太基督徒中興起。救濟窮人是會堂職責的必要組成部分。猶太家庭法強制徵收濟貧稅，並透過每個會堂的組織，藉由附屬於每個會堂的三名執事來徵收。塞爾登（Selden）在其偉大的著作《希伯來律法》（The Laws of the Hebrews）第2卷第6章（《著作集》，1:632）中告訴我們，如果「任何猶太人不繳納公平的捐款，就會受到鞭刑」。一旦猶太基督徒開始組織起來，仿照會堂模式、進行每日與每週分配的施捨官概念，就必然會發展出來。關於這一點，我們有一項無可挑剔的證據。諷刺作家琉善（Lucian）生活在二世紀末。他是一個尖刻的嘲諷者，嘲笑每一種宗教，尤其是基督教。他寫了一篇關於一個名叫佩雷格里努斯·普羅透斯（Peregrinus Proteus）的敘利亞人的記述，此人是一個騙子，利用各種哲學教派，特別是基督徒的宗教原則來牟利。琉善告訴我們，基督徒因為他們的觀點，是最容易被欺騙的人。琉善的話很有趣，因為它展示了一個二世紀的異教徒，同時也是一位聰明的文學家，從外部觀察基督教時的想法。基於這個原因，我們將引用比直接相關內容更多一點的文字：「這些人（基督徒）支持並捍衛公共事業的熱忱令人難以置信。事實上，他們不惜一切代價來推動它。這些窮人說服自己，他們將是不朽的，並永遠活著。因此，他們蔑視死亡，並自願獻出生命作為犧牲，因為他們的立法者教導他們，他們都是弟兄，並且必須放棄我們的希臘神祇，敬拜他們自己的那位被釘十字架的智者，並順服祂的律法。為了遵守這些律法，他們蔑視世上的一切財寶，並將一切視為公有——這是一條他們在沒有任何理由或基礎的情況下所採納的準則。因此，如果有任何懂得如何操弄事物的狡猾騙子混入他們中間，他很快就會透過欺騙這些軟弱愚蠢之人的輕信而變得富有。」我們可以看出，異教徒的廣大外部世界認為凡物公用的做法在基督徒中依然盛行。他們無限的慷慨、對受苦弟兄事業的極度奉獻證明了這一點，因此，由於他們中間確實存在實際的凡物公用，二世紀時就需要一批人來監督他們慷慨捐獻的分配，正如耶路撒冷教會需要那七人的工作一樣真實。
二、我們由此可以看出，現今所構成的執事職分起源於使徒時代，並建立在聖經的基礎上；但在這裡，我們必須指出古代與現代職分之間的巨大差異。一個職分或組織可能在一個時代興起，並在存在幾個世紀後發展成與其原始形態完全不同的樣子。然而，要指出發生重大變化的具體時間點可能非常困難。我們只能說，該職分的最初擔任者絕不會認出他們的現代繼任者。以教宗制度為例。自一世紀以來，羅馬一直有著正規的歷史性主教繼承。這種繼承是眾所周知的，毋庸置疑。然而，前三個世紀的羅馬主教之一——尤其是像聖革利免這樣的一世紀羅馬主教——有可能在現任教宗利奧十三世身上認出他自己或他的職分嗎？然而，人們很難確定任何重大變化發生的確切時刻，或代表羅馬教廷提出任何不尋常主張的時刻。執事及其職分的情況也是如此。他們的現代繼任者可以追溯到耶路撒冷原始教會選出的那七人，然而該職分在實踐中與當時已大不相同。或許最大的差異，也是我們唯一能注意到的差異，是這樣的：執事職分現在僅僅是基督徒事奉的初級與最低等級；事實上，這是一種學徒期，年輕的牧者在此服務一年，然後理所當然地獲得晉升；而在古代的耶路撒冷或羅馬，這是一個終身的職分，其多重職責的履行需要成熟的判斷力、敬虔與品格。它現在是一個臨時的職分，而過去是一個永久的職分。使徒的習俗要好得多。它避免了許多困難，解決了許多問題。目前，執事職分實際上處於閒置狀態，然而古代執事所履行的職能並未閒置，而是被加在教會中其他等級的肩上，他們已經被多重責任壓得喘不過氣來，在「管理飯食」的同時，卻忽略了他們工作中更高層面的部分。基督徒事奉在純粹屬靈，特別是在先知性或講道層面上，正遭受嚴重損害，因為一個使徒性的職分實際上被擱置了。在古代教會，情況絕非如此。執事被選為終身職分。當時，被選為執事的人為了更高的職能而放棄它，是非常罕見的。它確實不需要像事奉中更高的職位那樣投入全部的時間與精力。即使在很晚的時期，東方與西方的執事們都將世俗職業與之結合。讓我們舉一個著名的例子。古老的英格蘭與愛爾蘭教會在起源與體制上都是凱爾特式的。因此，它極度保守，保留了從迫害時期流傳下來的古老習俗與慣例，當時基督教首次在極西方的高盧人與凱爾特人中傳播。聖奧古斯丁（St. Augustine）將基督教引入英格蘭時所遭遇的阻力，證明了這一點。正如其他事務一樣，古代凱爾特執事的情況也是如此；舊習俗得以保留；他們終身任職，同時從事其他普通職業。例如，愛爾蘭的使徒聖派翠克（St. Patrick）告訴我們，他的父親卡爾普尼烏斯（Calpurnius）是一名執事，但他同時也是一名農夫，以及克萊德河畔鄧巴頓附近一座羅馬城鎮的十人團成員（decurion），也就是我們所說的市議員。這發生在公元400年左右。
在這裡，正如在許多其他情況下一樣，基督教會需要回歸聖經的榜樣與使徒的規則。我們需要像原始時代那樣的執事來從事教會的工作，他們將畢生精力投入到這一目標上；將如何教導無知者、救濟窮人與寡婦、安慰囚犯、在殉道者最後的至高時刻支持他們，作為他們思考、關懷與研究的主題；並因此善用執事的職分，在其中找到足夠的努力空間與回報，因為他們藉此為自己贏得了美好的地步，並在對耶穌基督的信心上大有膽量。教會現在需要大量活潑的代理人，但他們卻沒有出現。讓教會利用使徒的資源，回歸原始的先例。真正的執事職分應該復興。應該呼籲敬虔與屬靈的人履行他們的職責。應該按立執事，而不要求他們放棄日常工作。現在不適當地堆積在負擔過重者肩上的工作，應該根據他人的才能分配給他們，從而獲得雙重的祝福。基督徒的生活將會更加豐盛地繁榮，許多因精力受到壓抑與閒置而產生的裂痕與分裂，將在萌芽階段就被消滅。
我們用了相當多的篇幅來探討這個主題，因為它不僅涉及基督教事工的起源與權柄，具有極大的重要性，而且這也是一個備受爭議的話題；但我們必須趕快進入與設立執事職分相關的其他要點。會眾選出了被按立擔任此職的人。他們很可能是從基督徒群體中不同的階層裡進行挑選。這七人的選舉方式以及使徒所規定的資格，皆源自於會堂的傳統。正如基托（Kitto）的《聖經百科全書》（Cyclopaedia）在「會堂」條目中所述：「會堂與會眾的治理者極其謹慎，確保所選出的施捨者必須是謙卑、智慧、公正，且深得民心的人。他們必須由會眾和諧一致的聲音選出。」總共選出了七位執事。其中三位可能是希伯來裔基督徒，三位是希臘裔基督徒或稱希臘化猶太人，還有一位是歸信者的代表，即安提阿的尼哥拉。這在當時是極其自然的安排。使徒們希望消除教會內部的怨言、嫉妒與分裂，而沒有什麼比「代表制」原則更能有效地達成此目的了。如果這七人全都是從同一個階層中選出，那麼舊有的分裂與嫉妒必會再次蔓延。使徒們自己就曾證明了這一點。他們全都是希伯來裔基督徒，儘管他們的地位與權柄或許能使他們免受指責，但針對他們在分配物資上的怨言依然產生了。因此，他們設計了另一套方案，而這套方案之所以能成功（毫無疑問它是成功的），必然是因為它遵循了不同的原則。當這七位智慧且謹慎的人從各個階層中被選出後，使徒們便宣告了他們的最高權柄：「使徒禱告了，就按手在他們頭上。」結果，平安如甘霖般降臨在教會中，內部的和平與合一帶來了屬靈的興旺。
III. 「就按手在他們頭上。」這句話闡明了使徒所賦予他們職分時，按立禮的外在表現與可見的管道。這種按手的行動在古代猶太人中經常使用。使徒們身為熟稔舊約歷史的人，必然記得在民數記 27:18-23 中，摩西指定約書亞接替他成為以色列領袖時使用了此儀式（參申命記 34:9）；他們也知道這在會堂中用於任命猶太拉比，且已得到耶穌基督實踐的認可。因此，使徒們在莊重地任命首批執事時，自然地使用了這個象徵，而同樣的儀式也在類似的場合中重複進行。保羅與巴拿巴在安提阿被分別出來進行宣教工作時，也是透過按手禮。聖保羅對此儀式使用了最強烈的措辭。他毫不猶豫地將某種聖禮的效力與能力歸於此儀式，囑咐提摩太要「挑旺你藉著我按手所給你的恩賜」（提摩太後書 1:6）；而當我們往後看幾年，在希伯來書第六章中，我們發現「按手」被列為宗教的基本要素之一。然而，此儀式不僅僅用於教會官員的莊重任命，它還被使徒用作補充並成全他人所施洗禮的儀式。腓利為撒馬利亞人施洗，彼得與約翰按手在他們頭上，他們就受了聖靈。按手禮是一個如此重要且具區別性的標記，以至於西門·馬古斯（行邪術的西門）將其選為他最渴望花錢買下的能力，好讓外在的象徵能伴隨著內在的恩典。「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈，」這是那位大異端向聖彼得提出的祈求；而在第十九章中，我們發現聖保羅在面對施洗約翰的門徒時，也使用了同樣的可見儀式，他們先受了基督徒的洗禮，隨後由聖保羅賦予聖靈的恩賜。在按立職分時，按手是一個自然的象徵，象徵著職能與權柄的傳遞。它恰當地向全教會宣告並通知了被按立的人選，因此一直被視為按立禮中不可或缺的一部分。聖傑羅姆（St. Jerome）——一位敏銳的評論家兼神聖神諭的勤奮研究者——將這種公開且莊重的指定視為按手禮在按立中存在的充分解釋與辯護，以免有人在未經知曉的情況下，僅透過靜默與孤獨的禱告就被按立。因此，基督教會的每一個分支，除了極少數令人懷疑的例外（這些例外反而證明了該規則的約束力），都嚴格堅持遵循使徒的榜樣，在按立職位時實行按手禮。
IV. 這份名單再次充滿了益處與警示。例如，這份關於教會早期作為的神聖記錄，與人類的歷史是多麼截然不同！這份由使徒所選出的早期官員名單，是多麼完全地按照神聖的藍圖所塑造！人們曾推測他們是希伯來人還是希臘人，他們是屬於基督所差遣的七十人，還是最初聚集在耶路撒冷樓房上的一百二十人。所有這些推測固然新奇有趣，但它們與人的救恩毫無關係；因此，這些推測被嚴肅地擱置一旁，不再過問。我們多麼渴望知道這些人的後續歷史，追蹤他們的生平！然而，聖經對他們的記載極少，除了關於聖司提反和聖腓利的記載外，事實上幾乎沒有確定的資訊。神將聖經賜給人類，並非為了滿足或迎合我們的好奇心，而是為了滋養我們的靈魂，造就我們的靈性。毫無疑問，這段經文的留白所隱含的教訓，是我們最需要的；對於我們這個追求曝光與人氣的時代，沒有什麼比這更必要的：神最聖潔的僕人曾在默默無聞中勞苦，在隱密處完成了他們最好的工作，並單單仰望神及其審判來獲得獎賞。我確實說過，關於這份首批執事名單，除了聖司提反和聖腓利（他們的事蹟將在後面的章節中再次出現）之外，我們一無所知。然而，有一種流傳的傳統認為，安提阿的歸信者尼哥拉確實表現突出，但卻是在一個不幸的方向上。愛任紐（Irenaeus）在他的著作《反異端》（第一卷，第26章）中斷言，尼哥拉是聖約翰在啟示錄中所譴責的尼哥拉一黨的創始人（啟示錄 2:6, 16）。然而，評論家對此點分歧很大。有些人為尼哥拉洗清了這一指控，而另一些人則堅持認為他確實如此。這件事確實無法定論。但假設安提阿的尼哥拉確實是這場異端的始作俑者，而該異端具有反律法主義的性質，就像許多擾亂早期教會的異端一樣，那麼這種情況將給我們一個深刻的教訓。正如使徒中有一個加略人猶大，聖保羅最親密的門徒中有一個底馬，首批執事中也有一個尼哥拉。沒有什麼地方是如此聖潔，沒有什麼職分是如此神聖，沒有什麼特權是如此巨大，以至於試探者無法進入。他可以隱身在聖殿的柱子間，不被察覺地潛伏，他也能像在曠野中試探神的兒子那樣，找到我們。職位與崇高的特權並不能使人免受試探。相反，它們帶來了比普通基督徒所面臨的更多的試探，因此應當引導每一個蒙召從事類似工作的人保持勤奮的警醒與懇切的禱告，以免在教導他人時，自己反而落入定罪之中。然而，關於尼哥拉歷史的另一個版本還能給我們另一個教訓。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）在他著名的著作《雜記》（Stromata，第二卷第20章，第三卷第4章）中告訴我們，尼哥拉是一個極其嚴謹的道德高尚之人。他甚至在禁慾方面走到了極端，並且像許多禁慾主義者一樣，使用了容易被誤解為邪惡目的的語言。他習慣說「肉體必須被濫用」（flesh must be abused），意思是肉體必須被懲戒與克制。片面且極端的教導很容易被人類敗壞的本性所扭曲，那些生活不潔的人聽了尼哥拉的話，便將他的話解釋為沉溺於不道德與犯罪的藉口。身居要職並蒙召執行聖職的人應當謹慎自己的言辭。除非經過適當且嚴格的防範，否則極端的陳述是有害的。說話者的意圖可能是好的，其個人的生活也可能完全一致，但失衡的教導會落在那些對教師的生活與意圖毫無影響力的土壤上，並結出惡果，正如尼哥拉一黨的情況一樣。
V. 我們這段敘述的核心人物是聖司提反。他被引入敘述時，帶著我們在巴拿巴和以利亞身上所能注意到的那種驚人的突然性。他經歷了短暫而迅速的歷程，一度讓使徒和其他所有人都黯然失色，隨後便消失了，這印證了那些靈感中富有成果的格言，在我們日常經歷神的作為時是如此真實：「在後的將要在前，在前的將要在後。」「保羅栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」司提反滿有恩典與能力，在民間行了大奇事與神蹟。這兩個詞——恩典與能力——是緊密相連的。它們在這段經文中的結合意義重大。使司提反在民間大有能力並使他的勞苦結出如此果實的，並非他的才智、口才或活躍，而是他豐盛的恩典。口才與學識、忙碌的白晝與勞苦的夜晚，都是美好且必要的事物。神使用它們，並要求祂的子民獻上這些。祂選擇使用人類作為媒介，因此要求人類代理人獻上他們最好的，而不是將羊群中瞎眼的、瘸腿的獻給祂。但若離開了基督與祂恩典的大能，這些事物將完全無用且無效。基督的教會是一個超自然的團體，基督的工作是一項超自然的工作，而在那項工作中，基督的恩典對於使任何人類的恩賜或努力在執行祂愛與憐憫的旨意上產生果效，是絕對必要的。這是一個充滿組織、委員會與董事會的時代；有些好人沉浸其中，以至於沒有時間思考其他任何事情。對於這個忙碌的時代，「司提反，滿有恩典與能力」這些話傳達了一個有用的警告，教導我們，除非司提反的恩典也存在於其中，否則最好的組織與方案也無法產生司提反那樣的能力。這段經文在另一個層面上是未來的預言與寫照。司提反滿溢的恩典在民間有力地運行。對某些人來說，這是活的香氣叫人活；但對另一些人來說，這是死的香氣叫人死，並激怒他們行惡，因為他們唆使人說：「我們聽見他說謗ath摩西和神的話。」
在這些話語中，透過這項虛假的指控，我們甚至能一窺聖司提反講道的特質。一項虛假的指控未必完全是假的。或許我們應該說，為了達到破壞的目的，一項扭曲、歪曲的指控，若帶有一點事實根據，帶有一點看似合理的辯解，對控告者來說是最有效的，對被告來說也是最難回答的。聖司提反比使徒們更快地成熟，準備進入天堂。他比聖彼得本人更快地領悟了基督教體系的真正屬靈意義。他以毫不含糊的語言教導了福音的普世性與教會的公教使命。他擴展並應用了主親自宣告的宏偉宣言：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」；「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」於是，那些心胸狹窄的希臘化猶太人，急於證明他們的正統性（這正統性曾受到希伯來弟兄的懷疑），便將司提反更廣闊、更宏大的觀念扭曲為對這位聖潔之人的謗ath指控。這是一幅多麼生動的圖畫，描繪了基督最優秀、最真實的見證人的未來，特別是當他們堅持某種更高尚、更廣闊或被遺忘的真理面向時。他們的教導總是受到懷疑、扭曲，並被指控為謗ath；事實也必然如此。然而，當神僕人發現自己被如此誤解時，他們可以意識到自己只是在追隨歷代聖徒所走過的道路，他們正在被塑造得像第一位殉道者司提反，以及聖徒之王耶穌基督的樣式，祂也曾遭受類似的指控。單純追求人氣的人，當然會小心翼翼地避開這種指控與懷疑。他的目標是人類的讚美與獎賞，他會調整自己的教導，以小心避免冒犯他人。但追求人氣的人尋求的是此世的獎賞，並且往往能得到。然而，司提反與每一位真正的教師，並不尋求在這個世界獲得獎賞。司提反按照神向他靈魂啟示的那樣教導真理。他承受了後果，然後從那位全能的審判者手中領受了冠冕，他始終自覺地站在那位審判者的威嚴寶座前。神的真僕人必須隨時預期會受到誤解。這必須被視為理所當然，耐心忍受，將其視為對信心與忍耐的試煉，然後在神所定的時間，它將轉化為我們更大的祝福。在這種情況下，僅僅一個考量就足以安慰我們：如果我們的教導沒有對惡者的事業造成損害，惡者就不會為此煩惱。我們只需謹慎，不要讓自己的自愛與虛榮心導致我們對誹謗或惡言過於煩惱，要記住，誤解與誹謗永遠是神僕人的份。耶穌基督與司提反就是這樣被對